【初信365】第四系列 灵与生命 第一篇 救恩之泉
IV-01救恩之泉
诗歌：补充本25
读经：
启一6又使我们成为国度，作祂神与父的祭司；愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。
藉着饮于祂，接受三一神作我们的救恩
多数人并不认为神的救恩对我们是如此主观。多数人都是客观的想到神的救恩。有些人以为他们需要主耶稣伸出祂的手来拯救他们，把他们从堕落里救拔出来。事实上，主的救恩完全不是这样。我们若要主来拯救我们，就必须饮于祂。接受经过过程之三一神作我们救恩的路，乃是藉着喝祂。水进到我们里面时，就渗透我们整个人。我们得滋养、变化、模成、并得荣的路，乃是藉着将基督喝到我们里面。这是接受神作我们救恩的路。这水的源头是源，无限的深广，并且这源有许多的泉。
在新旧约圣经里，水被用来说明我们的三一神。在圣经的末了，启示录二十二章里有一幅图画，有一个宝座，上面坐着羔羊神。从宝座羔羊之下，有一道生命水的河流出来。在这河里长着生命树，并且这河流经整个圣城。事实上，这河是从宝座上，沿着精金街道的中间盘旋而下，滋润整个城。全城的每一部分都得着这河的餧养和滋润。这是三一神作我们救恩的完整图画。我们每一天都需要饮于祂。
藉着呼求主名而呼吸、饮入
在饮于主的同时，我们也需要把主呼吸进来。按照属灵的实际，呼吸就是饮入。和受恩姊妹在她的一首诗歌里说，“只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命”（诗歌六十五首第二节）。呼吸耶稣的名，就是饮于生命水。藉着呼喊，“哦，主耶稣”，我们就呼吸；藉着呼吸，我们就饮入。
以赛亚十二章说到取水（3）。毫无疑问的，这是为着饮。现在我们需要来看，在这一章里甚么地方启示呼吸。四节说，“在那日，你们要说，当颂赞耶和华，求告祂的名！”这里把颂赞耶和华和求告祂的名摆在一起，如同一件事。每逢我们呼求主的名，就含示颂赞。当我们说，“哦，主耶稣”时，那不仅是呼求，也是颂赞。当我们说，“哦，主耶稣，我爱你”，这就是颂赞和呼吸。许多基督徒发死，因为他们不实行这属灵的呼吸。我们肉身若不呼吸，很短的时间之内就会死亡。这表明呼求主是多么紧要。
行传二章二十一节说，“那时，凡呼求主名的，就必得救。”在新约圣经恢复本里，这一节的注解指出，呼求主名开始于创世记四章二十六节，人类的第三代以挪士。以挪士这名的意思是脆弱、必死的人。我们人类完全是软弱的、脆弱的、易碎的、必死的。离了主，我们甚么都不能作。因着我们在凡事上都需要祂，我们就需要呼求祂。当我们呼求祂，我们就吸入祂，而我们的呼吸就是我们的饮。
我们所呼吸的空气中含着水分。水变成蒸气时，就进到空气里。空气用雨的形式，把水送到地上；地上的水蒸发，又回到空气里。有一种叫作喷雾器的器具，能把水转化为水气，给人吸入。喷雾器里的水到了空气里。当我们吸入这空气时，我们就得着水，因为水就在空气里。这说明我们的呼吸也是我们的饮。就属灵的意义说，我们的呼求就是我们的呼吸，我们的呼吸就是我们的饮。当我们说，“哦，主耶稣”，我们就吸入祂，我们也得着滋润和复苏。
基督是神成为肉体，乃三一神的具体化身
基督是救恩的源，作我们的享受。祂是神成为肉体，乃三一神的具体化身（约一14上；西二9）。这基督的名是耶稣－耶和华救主成了耶和华救恩（太一21）。耶稣，耶和华我们的救主，藉着祂代替之死的过程，完成永远的救赎，而成了我们永远救恩的源头（来五9；九12）。主耶稣要从天上的宝座去到加略山的十字架上，必须经过许多过程。祂从神性，且带着神性，进到人性里。祂由童女所生，经过了人性的生活，也经过了各种苦难。
这救恩的源头，就是三一神救恩之源，从其中涌出许多水泉（赛十二3下）。因此，经过过程的三一神成了我们的拯救（2），连同基督这赐生命的纽玛，作为许多水泉，使信徒从祂汲取生命的水（赛十二3上；约四14；启二一6）。对这救恩以及生命水泉的享受，成了我们的力量和诗歌（赛十二2）。
从神圣救恩的众泉取水之路
现在我们要来看，从神圣救恩的众泉取水之路。首先，我们必须是悔改的人，使神的怒气转消，并得着神赦免的安慰（赛十二1）。我们也必须是颂赞耶和华的人，求告祂的名（4上）。不仅如此，为了要从神圣救恩的众泉取水，我们应当将神拯救的作为传扬在万民中，并在他们中间尊崇祂的名（4下）。我们必须向祂唱歌，因祂所行的甚是威严，我们也必须使这事普传天下（5）。（以赛亚书生命读经）
参读：以赛亚书生命读经，第四十篇“救恩之泉”。
III-52撒但的折磨
诗歌：
读经：
但七25他必向至高者说顶撞的话，并折磨至高者的圣民；他想要改变节期和律法；圣民必交付在他手中一年、二年、半年。
弗六13所以要拿起神全副的军装，使你们在邪恶的日子能以抵挡，并且作成了一切，还能站立得住。
撒但有一个工作，就是攻击神的儿女。攻击的方法并不是忽然的，在许多时候，都是渐渐的，慢慢的来的。但以理七章二十五节说到撒但必折磨至高者的圣民。撒但对于至高者的圣民有一个计策，就是“折磨，”或者说“磨。”我们要记得，撒但在神的儿女身上的工作，是不大明显的，他的工作乃是磨。
甚么叫作磨？磨，是叫你这一分钟消减一点，下一分钟再消减一点，今天消减一点，明天再消减一点。磨是看不见的，但却是消减的；磨是不大觉得的，但是磨的结局是没有了，磨光了。撒但在神儿女身上的工作有一个原则，就是磨。今天把你磨掉一点，明天把你磨掉一点；今天叫你受一点难为，明天又叫你受一点难为。你以为不要紧，但是撒但知道这样磨下去的结局总是把你磨光了。
磨人的身体
在身体方面，你就能看见撒但特别磨神的儿女。像约伯的身体被击打，（伯二7～8，）像保罗肉体上的那根刺，（林后十二7，）都是撒但磨人的身体。又如好些基督徒，没有得救以前，身体也许是很好的，得救之后，有时反而生病了，反而身体渐渐的软弱不支了。神如果开我们的眼睛，我们就看见，有一个是在那里计划打算的，是一直在那里对付神的子民的，就是撒但。不要说别的，就像许多神的仆人，出去传福音的人，他们不作工，不传福音不要紧，一作工，一传道，过了三年五年，身体就不行了。这就是撒但在那里磨至高者的圣民。今天使你少吃一点，明天使你少睡一点，今天使你累一点，明天使你乏一点，就是这样一点一点的加上去，结果你的健康就完全失去了。这是撒但所作的工作。
磨人的心
不只在身体上，撒但在人的心里也这样作。你在起头信主的时候，也许觉得很欢喜、很快乐、很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，后来你就莫名其妙的，今天心里有一点不平安，明天心里有一点不痛快，后天心里觉得有一点郁闷，就是这样一点又一点，你的平安失去了，就是这样一点又一点，你的喜乐失去了。就是这样使你疲倦，使你灰心，这就是撒但在那里磨。
磨人的灵性
说到灵性上的事，撒但也是在那里磨你。就是这样一点一点把你的祷告拿去，一点一点把你对神的倚靠拿去，一点一点叫你相信你自己，一点一点叫你觉得自己比从前更聪明，一点一点叫你这个人更倚靠你的恩赐，一点一点叫你对于主的心变得远离。如果撒但一下子用很大的力量来打击神的儿女，神的儿女有办法抵挡，因为知道是撒但的工作。最可恶的，他不是用一下子的打击，他乃是用长期的折磨，叫神的儿女一点一点的失落，一点一点的退后。撒但就是这样一点一点的来折磨神的儿女。
磨人的时间
撒但还要磨人的时间。像腓力斯屡次请保罗来和他谈论，一个有能力、有恩赐的保罗，一讲讲了两年，腓力斯还没有得救。这是撒但在那里磨人。今天请保罗来没有结果，明天请保罗来没有结果，后天仍然没有结果，一直叫保罗作没有结果的事，作到两年完了，还是没有结果。这就是撒但在那里磨人。
神的儿女如果不知道撒但的诡计，就要上他的当。我们应当爱惜光阴，一个钟点要算得一个钟点。我们要拒绝撒但在我们身上磨去我们的光阴，反对撒但叫我们一直作没有结果的事。
磨得参孙失去奉献
参孙有失败还不要紧，但是奉献不能失去，分别为圣的见证不能失去。因为失去奉献就失去能力，失去见证就失去神的同在。参孙是拿细耳人。撒但知道他那一个能力的根源是奉献。撒但摸着参孙那一个最要紧的，要把他那一个奉献拿掉。撒但怎么作呢？撒但藉着大利拉，天天用话催逼他，催逼到一个地步，甚至参孙心里烦闷要死，就把心中所藏的都说出来了，把他能力的根源说出来了。结果他就落在撒但的网罗里，失去奉献，失去能力，失去分别为圣的见证，失去神的同在。这天天的催逼就是仇敌作的。
要厌烦撒但的磨
保罗在马其顿传道的时候，碰到一个被鬼附的使女，跟着保罗喊叫说，“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”（徒十六17。）她一连多日这样喊叫，喊叫得保罗心中厌烦了，保罗就转身对那鬼说，“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。”（18。）那鬼当时就出来了。在属灵方面，我们需要有这一种的厌烦。我们不是厌烦人，我们乃是厌烦鬼。保罗实在是厌烦那个鬼，不是厌烦那个人。保罗是吩咐那个鬼从那个女人身上出来，他把那个女人当作第三者。我们要记得，当鬼魔在那里磨人的时候，我们就要有像保罗那一种的厌烦。
这一个厌烦是从启示来的。你看见了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反对他。你这样看见的时候，撒但就没有办法，他知道绝对没有盼望了。求神真是怜悯我们，叫我们看见撒但折磨的工作。如果我们还容让得下，还忍受得下，撒但的工作就还要继续。如果我们觉得厌烦了，我们气了，那个时候撒但就要出去。我们必须知道，所有其他的抵挡都不发生效力，只有说出话来的抵挡，撒但就不得不退后。你如果没有看见，如果还让他作下去，他就还要作下去。等到有一天，你看见是撒但作的事，是撒但有计划的在那里作的，你说，“我不要，我反对。”神就要赐福给那一个抵挡，那一个抵挡就立刻发生效力。
末了，我们要读以弗所六草十三节，保罗说，“就了一切，还能站立得住。”我们是要站住，不能容让撒但继续磨下去。我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但在神儿女身上的磨。我们要拒绝，我们要说话。我们要说，“我拒绝，我反对，我不接受这一个磨。”撒但任何的磨，你都不要，你都反对，你都拒绝，这样，就要看见主给你释放，主给你拯救，你就能脱离撒但在你身上折磨的工作。
这样的话，需要血的遮盖，求神用血遮盖我们。（倪弟兄文集）
参读：倪弟兄文集第二辑第十八册，第五十一篇“撒但的折磨”。
III-52撒但的折磨
诗歌：
读经：
但七25他必向至高者说顶撞的话，并折磨至高者的圣民；他想要改变节期和律法；圣民必交付在他手中一年、二年、半年。
弗六13所以要拿起神全副的军装，使你们在邪恶的日子能以抵挡，并且作成了一切，还能站立得住。
撒但有一个工作，就是攻击神的儿女。攻击的方法并不是忽然的，在许多时候，都是渐渐的，慢慢的来的。但以理七章二十五节说到撒但必折磨至高者的圣民。撒但对于至高者的圣民有一个计策，就是“折磨，”或者说“磨。”我们要记得，撒但在神的儿女身上的工作，是不大明显的，他的工作乃是磨。
甚么叫作磨？磨，是叫你这一分钟消减一点，下一分钟再消减一点，今天消减一点，明天再消减一点。磨是看不见的，但却是消减的；磨是不大觉得的，但是磨的结局是没有了，磨光了。撒但在神儿女身上的工作有一个原则，就是磨。今天把你磨掉一点，明天把你磨掉一点；今天叫你受一点难为，明天又叫你受一点难为。你以为不要紧，但是撒但知道这样磨下去的结局总是把你磨光了。
磨人的身体
在身体方面，你就能看见撒但特别磨神的儿女。像约伯的身体被击打，（伯二7～8，）像保罗肉体上的那根刺，（林后十二7，）都是撒但磨人的身体。又如好些基督徒，没有得救以前，身体也许是很好的，得救之后，有时反而生病了，反而身体渐渐的软弱不支了。神如果开我们的眼睛，我们就看见，有一个是在那里计划打算的，是一直在那里对付神的子民的，就是撒但。不要说别的，就像许多神的仆人，出去传福音的人，他们不作工，不传福音不要紧，一作工，一传道，过了三年五年，身体就不行了。这就是撒但在那里磨至高者的圣民。今天使你少吃一点，明天使你少睡一点，今天使你累一点，明天使你乏一点，就是这样一点一点的加上去，结果你的健康就完全失去了。这是撒但所作的工作。
磨人的心
不只在身体上，撒但在人的心里也这样作。你在起头信主的时候，也许觉得很欢喜、很快乐、很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，后来你就莫名其妙的，今天心里有一点不平安，明天心里有一点不痛快，后天心里觉得有一点郁闷，就是这样一点又一点，你的平安失去了，就是这样一点又一点，你的喜乐失去了。就是这样使你疲倦，使你灰心，这就是撒但在那里磨。
磨人的灵性
说到灵性上的事，撒但也是在那里磨你。就是这样一点一点把你的祷告拿去，一点一点把你对神的倚靠拿去，一点一点叫你相信你自己，一点一点叫你觉得自己比从前更聪明，一点一点叫你这个人更倚靠你的恩赐，一点一点叫你对于主的心变得远离。如果撒但一下子用很大的力量来打击神的儿女，神的儿女有办法抵挡，因为知道是撒但的工作。最可恶的，他不是用一下子的打击，他乃是用长期的折磨，叫神的儿女一点一点的失落，一点一点的退后。撒但就是这样一点一点的来折磨神的儿女。
磨人的时间
撒但还要磨人的时间。像腓力斯屡次请保罗来和他谈论，一个有能力、有恩赐的保罗，一讲讲了两年，腓力斯还没有得救。这是撒但在那里磨人。今天请保罗来没有结果，明天请保罗来没有结果，后天仍然没有结果，一直叫保罗作没有结果的事，作到两年完了，还是没有结果。这就是撒但在那里磨人。
神的儿女如果不知道撒但的诡计，就要上他的当。我们应当爱惜光阴，一个钟点要算得一个钟点。我们要拒绝撒但在我们身上磨去我们的光阴，反对撒但叫我们一直作没有结果的事。
磨得参孙失去奉献
参孙有失败还不要紧，但是奉献不能失去，分别为圣的见证不能失去。因为失去奉献就失去能力，失去见证就失去神的同在。参孙是拿细耳人。撒但知道他那一个能力的根源是奉献。撒但摸着参孙那一个最要紧的，要把他那一个奉献拿掉。撒但怎么作呢？撒但藉着大利拉，天天用话催逼他，催逼到一个地步，甚至参孙心里烦闷要死，就把心中所藏的都说出来了，把他能力的根源说出来了。结果他就落在撒但的网罗里，失去奉献，失去能力，失去分别为圣的见证，失去神的同在。这天天的催逼就是仇敌作的。
要厌烦撒但的磨
保罗在马其顿传道的时候，碰到一个被鬼附的使女，跟着保罗喊叫说，“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”（徒十六17。）她一连多日这样喊叫，喊叫得保罗心中厌烦了，保罗就转身对那鬼说，“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。”（18。）那鬼当时就出来了。在属灵方面，我们需要有这一种的厌烦。我们不是厌烦人，我们乃是厌烦鬼。保罗实在是厌烦那个鬼，不是厌烦那个人。保罗是吩咐那个鬼从那个女人身上出来，他把那个女人当作第三者。我们要记得，当鬼魔在那里磨人的时候，我们就要有像保罗那一种的厌烦。
这一个厌烦是从启示来的。你看见了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反对他。你这样看见的时候，撒但就没有办法，他知道绝对没有盼望了。求神真是怜悯我们，叫我们看见撒但折磨的工作。如果我们还容让得下，还忍受得下，撒但的工作就还要继续。如果我们觉得厌烦了，我们气了，那个时候撒但就要出去。我们必须知道，所有其他的抵挡都不发生效力，只有说出话来的抵挡，撒但就不得不退后。你如果没有看见，如果还让他作下去，他就还要作下去。等到有一天，你看见是撒但作的事，是撒但有计划的在那里作的，你说，“我不要，我反对。”神就要赐福给那一个抵挡，那一个抵挡就立刻发生效力。
末了，我们要读以弗所六草十三节，保罗说，“就了一切，还能站立得住。”我们是要站住，不能容让撒但继续磨下去。我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但在神儿女身上的磨。我们要拒绝，我们要说话。我们要说，“我拒绝，我反对，我不接受这一个磨。”撒但任何的磨，你都不要，你都反对，你都拒绝，这样，就要看见主给你释放，主给你拯救，你就能脱离撒但在你身上折磨的工作。
这样的话，需要血的遮盖，求神用血遮盖我们。（倪弟兄文集）
参读：倪弟兄文集第二辑第十八册，第五十一篇“撒但的折磨”。
III-51深处与深处响应
诗歌：补充本406
读经：
诗四二7你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛，都漫过我身。
可四5-6又有的落在土浅石头地上，土既不深，立刻发苗；日头一出来，就晒焦了，又因没有根，便枯干了。
诗篇四十二篇七节说，深渊与深渊响应；这句话也可以译作深处与深处响应，意思就是：所有的深处，只能因着深处的呼喊纔能有响应。浅的东西，永远摸不着深的；在外面的，也永远摸不着里面的。深处只能与深处响应。
我们如果要在属灵的事上帮助人，就必须从深处有东西出来。你在神面前如果不往深处去，你就没有法子得着别人。你的发表如果不是从深处出来的，尽管你能得着别人的情感，你能得着别人的理想，你能使人流泪，你能使人快乐，你能使人一时兴奋，但是，你不能摸着人的深处。是深处纔能与深处响应，浮浅的发表永远摸不着人的深处。
根在深处
甚么是根呢？根是长在下面的。甚么是叶子呢？叶子是长在上面的。换句话说，看不见的生命叫作根，看得见的生命叫作叶子。许多基督徒的难处就在这里：看得见的生命虽然有，但是看不见的生命却少得很。换句话说，人缺少隐藏在深处的生活。
在属灵的生命中，一面我们要看见甚么叫作基督的身体，就是说，我们要有一个身体的生命；另一面我们也要看见，我个人从主得着来作肢体的那一分是顶个人的，那一点是我个人在神面前得着的，那一点是我在神面前应当守着的。如果不守着，我就失去我作肢体的特点，我在神的面前就没有特别的用处。神所给你的那一个特点，一显露，就要枯干了。
主耶稣在山上的教训是很特别的，一面祂说，你们是世上的光，像城造在山上，是不能隐藏的，是公开的；另一面，祂说，你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，你祷告的时候，要祷告在暗中的父。所以，一面，没有一个基督徒能暗暗的作基督徒，要作基督徒就公开的作基督徒，公开宣告说，我是基督徒；另一面，基督徒有许多的美德，是应当隐藏，不应当显露的。只有显在人面前的，没有隐藏在深处的，这样的人，是没有根的，是经不起试炼、经不起试探的。
深处的经历
保罗说，“我自夸固然无益，但我是不得已的”（林后十二1）。保罗写林后十二章的话，对于他自己是无益的，不过为着别人的缘故，他还得作。保罗说到“主的显现和启示”，是出于不得已的。弟兄姊妹们，这是我们所应当抱的态度。
他把甚么启示都告诉人么？不。他说，“我认得一个在基督里的人，（这一个人就是他自己，）他前十四年被提到第三层天上去。”这个十四年前的经历，到今天纔说，这是何等的深！我们若能把神的东西保守七年已经彀好了，但是保罗藏了十四年。十四年之久，神的教会不知道保罗这个经历；十四年之久，使徒们不知道保罗这个经历。保罗是一个有根的人！必须癫狂为主。我们必须将我们生活的中心改一改，从前赚钱是为自己，今天一切都要为主。
给别人看见多少，自己就失去多少
以赛亚三十九章说到巴比伦王听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。希西家虽然蒙了神的恩典，却经不起神的恩典。圣经记载说，“希西家喜欢见使者，就把自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油、和他武库的一切军器、并所有的财宝都给他们看”（2）。他经不起试探。
希西家的打开宝库给人看，就是说出他没有受十字架的对付，他天然的生命没有受对付。明显得很，他的根一起露在外面。希西家自己所知道的，巴比伦人都知道；希西家有多少，巴比伦人也知道他有多少。希西家没有根，希西家没有看不见的生命。所以先知以赛亚说，“你要听万军之耶和华的话；日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样，这是耶和华说的”（三九6）。这就是说，给别人看见多少，自己就失去多少。
要作见证不要显露自己
主耶稣也作见证，但是主耶稣不喜欢多话。作见证是一件事，多话是另一件事。祂医治了一个病人，就嘱咐他不告诉人；特别是在马可福音里，不只一次这样嘱咐，并且是多次这样嘱咐。有一次主吩咐一个人说，“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们”（可五19）。所以作见证说神在你身上作了何等大的事是可以的，但是拿来当作新闻告诉人，就是显露自己，就叫作没有根。没有根，就是没有暗中的宝贝；没有根，就是没有暗中的生命；没有根，就是没有暗中的经历。有许多的经历，我们要留起来；如果不留起来，我们就要失去所有的了。
对于我们的工作也是这样。因着神的怜悯，神的恩典，神藉着你的手作了工，但是，请你记得，你不能把这些当作广告，当作宣传给人听的材料。甚么时候你显露，立刻就看见死亡在你的工作里。你显出了多少，就失去多少。大卫一数点以色列人的数目，死亡就进来（撒下二四）。所以我们要求神救我们脱离这一种的显露。（倪弟兄文集）
参读：倪弟兄文集第二辑第十七册，“深处与深处响应”